Fuente: theguardian
The social philosophy inspiring movements in South America
Eduardo Gudynas, destacado estudioso del buen vivir, habla con Oliver Balch sobre los límites del capitalismo, consumiendo menos y desarrollando un sentido de colectividad
En buen vivir, los seres humanos son sólo mayordomos de la tierra y sus recursos, y los derechos individuales subyugados a los de las comunidades y la naturaleza.
Oliver Balch
@OLIVERBALCH
Lunes, 4 de febrero de 2013 12.52 GMTFirst publicado el Lunes, 4 de febrero de 2013 12.52 GMT
Ecuador se basa en su pasado indígena incorporando el concepto de sumak kawsay en su enfoque del desarrollo. Sumak kawsay – o buen vivir, para darle su nombre en español – describe una manera de hacer las cosas que es comunidad-céntrica, ecológicamente-equilibrada y culturalmente-sensitiva arraigada en la cosmovisión (o cosmovisión) de los pueblos Quechua de los Andes. Muy lejos del modelo capitalista de “el mercado-es-el resy”, inspiró la constitución ecuatoriana recién revisada, que ahora dice: «Nosotros … decidimos construir una nueva forma de convivencia pública, en diversidad y en armonía con la naturaleza, para lograr el buen modo de vivir «.
En inglés, buen vivir traduce libremente «buena vida» o «bien vivir», aunque ninguno de los dos términos termina de gustar a Eduardo Gudynas, un destacado erudito en la materia. Ambos parecen demasiado cerca de las nociones occidentales de bienestar, dice: «Estos no son equivalentes en absoluto. Con buen vivir, el tema del bienestar no es [sobre el] individuo, sino el individuo en el contexto social de su comunidad y en una situación ambiental única».
Un pensamiento similar está inspirando a otros movimientos sociales a través de América del Sur, dice Gudynas. El vínculo con otros sistemas de creencias indígenas, como los pueblos aymara de Bolivia, los quichuas de Ecuador y los mapuche de Chile y Argentina, es explícito. Sin embargo, Gudynas se esfuerza por señalar que buen vivir se debe tanto a la filosofía política como a las cosmovisiones indígenas. «Está igualmente influenciada por las críticas occidentales [del capitalismo] durante los últimos 30 años, especialmente desde el campo del pensamiento feminista y el ambientalismo», explica. «Ciertamente no requiere el retorno a algún tipo de pasado indígena, precolombino».
DESARROLLO ARMONIOSO Y COLECTIVO
Gudynas es el secretario ejecutiva del Centro Latinoamericano de Ecología Social en Uruguay y autor de 10 libros y muchos artículos académicos, incluyendo un reciente documento de antecedentes sobre la filosofía del buen vivir.
Una de las características definitorias del buen vivir es la armonía, dice, la armonía entre los seres humanos, y también entre los seres humanos y la naturaleza. Un tema relacionado es un sentido del colectivo. El capitalismo es un gran promotor de los derechos individuales: el derecho a poseer, vender, mantener, tener. Pero este paradigma alternativo de América del Sur subyuga los derechos del individuo a los de los pueblos, las comunidades y la naturaleza.
¿Cómo funciona esto en la práctica? Tomemos la propiedad, por ejemplo. De acuerdo con buen vivir, los seres humanos nunca son dueños de la tierra y sus recursos, sólo mayordomos. Esto juega contra la idea de capital natural, ahora ampliamente utilizado en los círculos empresariales. Los servicios de los ecosistemas, por ejemplo, donde se da un valor monetario a los bienes ambientales como la provisión de agua de los ríos o el secuestro de carbono de los bosques, es un anatema. Un paralelismo más preciso con el buen vivir podría ser el consumo colaborativo y la economía compartida, dos ideas relacionadas que están ganando tracción a nivel mundial.
«Si pones un precio en la naturaleza, entonces estás sugiriendo una propiedad del planeta … Además, el capital es algo que es intercambiable entre las personas. Pero si destruyes el medio ambiente, entonces es difícil reconstruirlo, lo que socava que sea intercambiable «, sostiene Guynas.
Lo mismo ocurre con el capital humano. Decir que la mano de un operario vale más que su pie porque necesita que el primero opere una máquina constituye una «mercantilización inaceptable» en la opinión de Gudynas. «Para el trabajador, todavía no recupera su mano», añade. Del mismo modo, advierte contra el pensamiento impulsado por el mercado que también se adentra en la educación. «Buen vivir no diseñaría programas de educación como formas de inversión en capital humano, sino que los diseñaría para que las personas se vuelvan más ilustradas».
PRINCIPALES QUE PUEDEN SER INCORPORADOS
A pesar de estas críticas, los principios del buen vivir no son fundamentalmente incompatibles con el capitalismo de mercado, aunque con algunas modificaciones importantes. Comenzando con el lado de la demanda, los defensores del buen vivir subrayan la necesidad de que consumamos menos: «Todo es muy bueno empujando por la eficiencia energética y similares, pero si su producto hace menos daño ambiental por unidad, pero terminan vendiendo muchas más unidades , Entonces el impacto neto es peor «. La lógica es difícil de discutir. Tampoco es un argumento al que las corporaciones son sordas, como lo ilustra la defensa de Unilever del «crecimiento desacoplado».
Además, los consumidores deben empezar a pagar el «valor real» de los productos que consumen, argumenta Gudynas. Es decir, los costos ambientales y sociales deben ser incorporados al precio final y no externalizados. Él da el ejemplo de un ventilador eléctrico de 25 $ a la venta en su ciudad natal de Montevideo. «Está hecho en China, con plástico que no es reciclable, con cobre probablemente de Chile y otros metales quizás de Perú. Ninguno de los costos sociales y ambientales de la minería o el transporte aparecen en el precio. Si lo hicieran, nunca podría vender a ese precio».
Una economía estructurada de acuerdo con el buen vivir requeriría cambios significativos en los modos de producción capitalistas también, especialmente en lo que respecta a la agricultura. Un punto crítico importante es el tamaño. Para buen vivir, explica Gudynas, pequeño es hermoso. La producción a pequeña escala tiene varios beneficios: es más probable que refleje y mejore la cultura local, que incluya a la población local y proteja el medio ambiente local. Es importante destacar que también tiene una mayor probabilidad de satisfacer las necesidades locales también. Los días de la agricultura industrial orientada a la exportación estarían numerados por lo tanto – un hecho que los consumidores andinos de quinoa sin duda agradecerán.
«El debate actual sobre cómo aplicar el buen vivir se basa en procesos de producción que utilizan bajos niveles de materias primas y energía y que están orientados hacia los mercados regionales», continúa Gudynas. «Esto implicaría una cierta desconexión de América del Sur como un exportador de productos primarios para la economía global. También implica extraer sólo la cantidad de recursos naturales que necesitamos demandar en el continente mismo».
Los enfoques tradicionales de la responsabilidad social de las empresas tampoco suenan demasiado bien. «Los estudios sobre la RSE muestran que es una buena estrategia para mejorar la marca de una empresa, pero que no tiene mucho impacto en el desempeño social del sector», sostiene Gudynas. El problema está en parte relacionado con los principios fundacionales de las corporaciones modernas. «No están hechas para ser responsables», dice. «Se hacen para generar beneficios».
Incluso si se resolvieran los dos – la responsabilidad y los beneficios -, el impedimento del tamaño sigue surgiendo: «Hay una enorme distancia entre los tomadores de decisiones, los propietarios y las consecuencias de las acciones de la compañía … y los gerentes que dirigen la empresa diariamente no son realmente responsables de los impactos sociales de sus decisiones, porque los propietarios están difuminados y extendidos «.
Gudynas reconoce que el buen vivir sigue siendo una filosofía que se despliega. Tampoco se trata sobre todo de una plantilla para organizar los asuntos económicos. Más bien, describe un modo de vida y una forma de desarrollo que ve las cuestiones sociales, culturales, ambientales y económicas trabajando conjuntamente y en equilibrio, no por separado y jerárquicamente como en la actualidad.
En lugar de ver buen vivir como un modelo estricto para el cambio, Gudynas sugiere que es mejor verlo como una plataforma de lanzamiento para el pensamiento fresco y nuevas perspectivas: «Nos ayuda a ver los límites de los actuales modelos de desarrollo y nos permite soñar con Alternativas que hasta ahora han sido difíciles de cumplir «.
